Новости тонкого мира
Человеческие возможности - В Улан-Баторе найдено нетленное тело буддийского учителя В январе 2015 года, в столице Монголии было обнаружено нетленное тело неизвестного буддийского учите...
Загадки живой природы - Неведомое чудовище из мирового океана Неведомое доселе чудовище было поднято из самого глубокого места в мировом океане. В Марианской впад...
Битва за Новый Мир - Первый в Москве буддийский храм построят на Поклонной горе На Поклонной горе в Парке Победы 10 октября состоялось освящение участка земли, где будет построен п...
Человеческие возможности - Хождение по огню В 1901 году профессору Смитсоновского института С.П. Лангли посчастливилось лично наблюдать, как ...
Человеческие возможности - Передача мыслей на расстоянии Профессор Гарвардского университета Джозеф Райн произвел свыше ста тысяч опытов. Ему содействовал...
День в истории
1750-08-18 Родился Антонио Сальери

Почти каждый, услышавший это имя, немедленно представляет себе злодея, отравившего (в буквальном или переносном смысле) жизнь Моцарта (Mozart, Wolfgang Amadeus, 1756-1791). Серьёзные исторические исследования, основанные на многочисленных документах, давным-давно установили полную абсурдность подобных представлений.В русскоязычной культуре миллионы людей почерпнули эти представления из маленькой трагедии Пушкина "Моцарт и Сальери", а также из её театральных постановок и экранизаций. И есл...
ПОДРОБНЕЕ

Библиотека

Новые поступления


Раздел: Классическая литература
Автор: Радищев Александр Николаевич
Название: Путешествие из Питербурга в Москву
Раздел: Классическая литература
Автор: де Костер Шарль
Название: Легенда об Уленшпигеле
Раздел: Медицина. Здоровье
Автор: Востоков Виктор
Название: Славяно-Тибетская медицина
Раздел: Медицина. Здоровье
Автор: Востоков Виктор
Название: Секреты целителей Востока
Раздел: Наука. Учебная литература. Техника
Автор: Центр политических и социологических исследований БГУ
Название: Актуальные проблемы современного белорусского общества (2005-2010 гг.)
:: Предания, сказки, пояснения  Портал для тех, кто решил жить по другому  Портал для тех, кто решил жить по другому

Автор: Михалькевич Александр Викторович

Тема: Предания, сказки, пояснения

Предания, сказки, пояснения.pdf
:: Подписаться

2011-06-24

Скачать книгу Йога Васиштха

Садхана Лакшми для материального благополучия

Лакшми – супруга Вишну и божество и благополучия. Само слово “Лакшми” переводится с санскрита как “Цель”. Этой целью является тотальное процветание в духовных и материальных аспектах жизни человека. Поклоняясь Лакшми, мужчины становятся успешными в бизнесе, а женщины красивыми, привлекательными и искушенными в любовных ласках.

Процветание в странах индийской культуры имеет более широкое значение, чем просто деньги. Это – известность, знание, смелость, сила, победа, хорошие дети, продукты питания, счастье, удовольствие, сведения, красота, природа, поднятое размышление, размышление, морали, этика, хорошее здоровье и долголетие.

Данная техника достижения процветания называется “Лакшми-Садхана” – обращение к Лакшми. Ученик мудреца Васиштхи передал нам наставление в этой практике при условии, что она будет выполняться так, как ее выполнял наставник йогов Риши Васиштха.

В пятницу вечером он совершал очищение, садился перед изображением Богини Лакшми на желтое покрывало и, обращаясь лицом на восток, повторял мантру:

Ом Махалакшмае Видмахе Вишнуприяе Дхи Махи Танно Лакшми Прачодаят

или

Ом Шрим Махалакшмие Сваха

Затем он зажигал 4 лампадки (свечи) – символ богатства, духовных сил, успеха и прибыли. Потом на четках повторял 21 круг (1 круг = 108 повторения мантры) особой мантры процветания:


Ом Хрим Камал Васиней Пратьякшам Хрим Пхат


Вследствие этой практики ученики мудреца Риши Васиштхи никогда не встречались с бедностью или горем в течение всей своей жизни.

Богиня Лакшми


2011-06-24

О богине Лакшми

Лакшми – в индуистской мифологии богиня счастья, богатства и красоты, жена богу Вишну.

Лакшми(“добрый знак”, “счастье”, “красота”) – в индийской мифологии ассоциируется со многими богинями и наиболее широко известна как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его творческой энергии. Богиню богатства и счастливой судьбы изображали в виде красавицы, сидящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и духовной чистоты.

Во время праздника света Дивали и ныне зажигают тысячи фонарей и устраивают фейерверки в честь богини. Люди играют и веселятся, а богиня, верят многие, ходит из дома в дом в поисках места для отдыха, даруя богатство тем жилищам, которые ярко освещены.

Все хотели обладать Лакшми, но она немедленно покидала тех, кто усаживал ее себе на голову, а именно так и поступили демоны, когда им удалось захватить ее.

Согласно одному преданию, однажды богиня оказалась настолько близко от Индры, что из него пошел обильный дождь и хлеба пышно заколосились.

Лакшми упоминается в знаменитом мифе о пахтанье богами океана, который постепенно превратился в молоко, и из него появились не только амрита, но и “четырнадцать чудес”, в том числе сама богиня, сидящая на цветке лотоса. Небесные музыканты и мудрецы воспевали Лакшми, реки молили ее искупаться в их водах, молочные моря предлагали венец из цветов бессмертия, а священные слоны, держащие мир на своих спинах, поливали ее водой из священной для всех индийцев реки Ганг.

Лакшми – Богиня материального и духовного процветания. Она символизирует развитие божественных качеств – сострадания, отсутствия страстей (благости), чистоты, самоотречения, милосердия, вселенской любви, единства, великодушия сердца, равновесия ума.
Лакшми приносит устойчивость ума, обогащает дух и устраняет то, что отвлекает внимание.

Лакшми обычно изображается и описывается как богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-жёлтый или белый. Вместе с Вишну она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на троне в виде лотоса с четырьмя руками, держащими падму (лотос), шанкху (раковину), амрит-калаш (сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы (дикой яблони). Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон).

Теперь можно попытаться объяснить, что скрывается за этой в высшей, степени символической картиной. Если Лакшми изображается тёмной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она – супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она – источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она – Матерь всего сущего.

Её четыре руки указывают на способность даровать четыре пурушартхи (основные цели человеческой жизни) : дхарму (праведность, основанную на соблюдении религиозных и социальных принципов), артху (процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта), каму (телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов вселенной) и мокшу (духовное освобождение).

Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в её руках – это плоды нашего труда. Как бы много мы ни трудились, до тех пор пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плодом, находящимся в руках богини, является кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения – грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод – гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их все превосходит. Если это плод бильвы, который не очень приятен на вкус, однако очень полезный для здоровья, то это означает мокшу, высший плод духовной жизни. Амрит-калаш означает, что Лакшми способна даровать бессмертие.

В качестве ваханы (спутницы) Лакшми в некоторых религиозно-философских школах можно увидеть сову. Есть разные точки зрения на ее природу. Одна из самых распространенных версий состоит в том, что сова, бодрствующая ночью, ревностно охраняет сокровища Лакшми.
В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных небесными девами. Такое изображение называется Гаджи Лакшми. Слон олицетворяет славу и великолепие Лакшми.

Существует одна очень интересная история, описанная в древнем эпосе «Махабхарата»:
«Однажды в царском дворце в Хастинапуре готовились отметить праздник в честь Лакшми. Гандхари – мать Дурьодханы и 99 других своих сыновей – была очень горда своими детьми, всеми вместе и каждым в отдельности. Ведь ее сыновья подняли и принесли к ней огромного слона, чтобы их мать могла совершить Лакшми-пуджу (религиозную службу, посвященную богине Лакшми).

Кунти – мать Пандавов – была очень грустна. У нее было только пять сыновей, и они не смогли бы поднять огромного слона. Но Кунти тоже поклонялась Лакшми, и ей хотелось, чтобы ее служение было не менее величественным. Ей очень хотелось должным образом удовлетворить Гаджа Лакшми и совершить пуджу для того, чтобы снискать своим сыновьям даруемое богиней благосостояние.

Обе царицы предприняли 16-дневный пост и поклонялись Лакшми в соответствии с надлежащими ритуалами. Гандхари ликовала, гордясь своим огромным слоном, и с радостью совершала богослужение. Кунти же чувствовала себя несчастной. В слезах она пребывала перед образом Лакшми и искала ее прощения. Она просила богиню простить ее за неспособность должным образом оказать ей почтение, когда появился один из ее сыновей – Арджуна. Он не мог вынести слез в глазах матери. Когда он узнал, что Кунти грустила из-за отсутствия слона, он обратился с просьбой к царю полубогов Индре дать ему на один день своего слона Айравату. Он попросил мать завершить свой пост, заверив, что скоро будут ей доставлены и слон, и все необходимые компоненты для пуджи. Арджуна привел слона Айравату, принес молоко от Сурабхи (коровы полубогов) и цветы лотоса из леса Нандана. Тогда Кунти совершила поклонение Лакшми. Довольная столь совершенным почитанием, богиня Лакшми явилась перед нею и сказала: «О Кунти, не беспокойся. Твои пять сыновей могущественнее сотни сыновей Гандхари. Твои сыновья наделены лучшими человеческими качествами – они терпеливые, добрые, праведные, благородные, искренние и дружелюбные люди. Я довольна твоим почитанием. Я обещаю тебе даровать твоим сыновьям царство». Впоследствии старший сын Кунти Юдхиштхира стал императором всей Бхарата-варши. А внук Арджуны стал его приемником.


2011-07-01

Риши Васиштха - основоположник Адвайты

1. Что такое Адвайта-веданта?

Буквально означая "не-дуализм", Адвайта — название старейшей из существующих школ веданты. Адвайта основывается на упанишадах, Брахма-сутрах и Бхагавад-гите. Адвайта утверждает, что реальная сущность дживы, индивидуальности — ни что иное, как сам Брахман. Это учение следует из утверждений упанишад типа "тат твам аси" и "ахам брахмасми". В этом и есть кардинальная доктрина, которой адвайта отличается от всех других школ веданты. Основные принципы Адвайты были детализированы в комментариях, написанных Шри Шанкарачарьей, известным философом, жившим в VII-VIII в. (это самая поздняя из датировок, принятая европейскими индологами — в Индии распространены и другие датировки — от V в до н.э. до I в. н. э. — пер.).

2. Кто является основателем Адвайты?

Нет единственного основателя Адвайты. Поскольку философия адвайты своими корнями основывается на упанишадах, которые являются частью вечных вед, традиция Адвайты не проводит себя от какой-то исторической личности. Так или иначе, по причине своих обширных трудов и основания монастырей, Шанкарачарья почитается как наиболее важный учитель Адвайты в этой юге. До Шанкарачарьи эта традиция передавалась главным образом при помощи устных инструкций. Даже теперь традиционный способ обучиться адвайте — сесть к ногам знающего гуру. Простого чтения текстов недостаточно.

3. Каковы основные положения Адвайты?

Сущностное единство Атмана и Брахмана — наиболее важное положение Адвайты. О Брахмане утверждается как об основании, на котором происходят все ощущаемые феномены, а также как об антарьями — внутреннем управителе всех существ. Атман, истинное Я — то же самое, что этот внутренний управитель и потому идентичен Брахману. Мокша состоит в осознании этой идентичности, не только как предмета буквального или интеллектуального понимания, но и чего-то такого, что должно быть усвоено индивидуальность из его/её собственного опыта. Йогические практики помогают на пути к такому осознанию, потому что они помогают искателю в практике контроля чувств и направляют антахкарану внутрь. Практика аштанга-йоги рекомендуется стремящимся учителями Адвайты. Однако важно помнить, что мокша не является результатом обычной ритуальной практики. Будучи идентичной Брахману, мокша всегда существует. Ритуальные практики помогают только в плане достижения читта-суддхи.

Адвайта — недуалистическое учение. Когда спрашивают, почему же двойственность ощущается в мире, Адвайта даёт многоступенчатый ответ на этот вопрос. Мир множественности может быть объяснён майей, силой создания. С точки зрения индивидуальности, восприятие двойственности соответствует авидье (невежеству), по причине которого единство с Брахманом не познано, и вместо этого наблюдается множественность. Это сходно с тем, как по ошибке в верёвке видят змею. Когда верёвка узнана, змея исчезает. Аналогично, при осознании Брахмана множественность исчезает. Это не значит, что внешний мир — создание авидьи, невежества индивидуума. Такой взгляд, называемый дришти-шришти вада, близок к субъективному идеализму, и не поддерживается никем из писавших об Адвайте за исключением Пракашананда. Большинство школ Адвайты придерживаются мнения, что это восприятие множественности в мире вместо Единого Брахмана происходит по причине невежества. Избавление от авидьи поэтому есть синоним осознания Брахмана, т.е. мокши.

4. Каково отношение между адвайтой и буддизмом?
Не является ли адвайта просто копией буддизма?

Нет, Адвайта — не простая копия буддизма. Несколько последних столетий Адвайта критикуется как "прачанна бауддхам" — буддизм замаскированный. Этот критицизм проистекает в основном со стороны некоторых вайшнавских школ Веданты, но он неуместен. Во-первых, нет одного "буддизма", и чтобы критика имела ценность, следует указать, какая школа буддизма имеется в виду. Шанкарачарья тратит много усилий, критикуя в своих комментариях многие философские позиции, принятые различными школами буддизма. Среди современных академических исследователей адвайта-веданта чаще всего сравнивается со школами буддизма мадхьямика и йогачара. Современное академическое сравнение между адвайтой и мадхьямикой в основном вызвано тем фактом, что Мандукья-какрикас, написанная Гаудападой, парама-гуру Шанкары, показывает хорошее знакомство с этой школой буддизма.

Так или иначе, если заявляется о том, что адвайта веданта в сущности то же самое, что мадхьямика буддизм, следует указать, что такое мнение происходит от непонимания важных положений и адвайта веданты, и мадхьямика буддизма. Имеется много ключевых деталей, в которых адвайта отличается от школы буддизма мадхьямика. Что касается йогачары, то пункты схожести происходят из факта, что и адвайта веданта, и йогачара буддизм уделяют место йогической практике, как делают и другие школы индийской философии.

5. Почему адвайта иногда упоминается как майавада?

Слово "майавада" служит многим целям. Поскольку адвайта поддерживает идентичность индивидуального Атмана с Брахманом, естественно возникает сомнение относительно происхождения разнообразной вселенной. Видимость различия во вселенной объясняется майей. Популярно говоря, майа значит иллюзию и маг или фокусник называются майави. В адвайте майа имеет техническое значение, как созидательная сила Брахмана, которая также служит преградой, по причине которой вселенная воспринимается, как полная различий, а единство Брахмана не познаётся. Смотри подробности об этом в предыдущем пункте. Некоторые школы вайшнавов используют слово майавада в пренебрежительном смысле. Так или иначе, этот критицизм интерпретирует майю только как иллюзию и осуждает адвайту за отмену мира как иллюзии, которая вроде сна. Такой критицизм пренебрегает философской тонкостью концепции майи в адвайте.

6. Разве адвайта не опровергается повседневным опытом?

Нет. В действительности, адвайта утверждает, что повседневный опыт приводит к заключению о множественности, но она ставит ударение на том, что трансцедентальный опыт брахманубхавы опровергает опыт повседневной действительности, который основывается на чувствах. Традиция утверждает, что неправильно делать заключения в вопросах метафизики, базируясь только на обычном повседневном опыте. Все школы веданты относят писания, т.е. веды к обоснованным источникам знания. Поскольку адвайта узнаётся только из упанишад, она не опровергается повседневным опытом. С другой стороны, знание идентичности Брахмана опровергает обычное восприятие. Также заявляется, что не было бы нужды в писании, если бы заключения основывали только на повседневном опыте.

7. Какова концепция писания, согласно адвайте?

Понятие о писании в адвайте в сущности такое же, как и в пурва-мимансе, с одним важным исключением. Таким образом: 1) Веды, подразделяемые на Риг, Яджур, Сама и Атхарва-веду являются авторитетными писаниями. 2) Каждая веда имеет кармаканду, состоящую из мантр и ритуальных предписаний (видхи), и джнанаканду, состоящую из упанишад и брахман. 3) Исключение, которое имеется в адвайте по сравнению с пурва-мимансой, заключается в роли джнанаканды. Упанишады — не просто артхавада, как заявляется в школе перва-мимансы. Упанишады учат знанию Брахмана, а не имеют целью восхвалять плоды ритуальных действий.

8. Как поклонение адвайтистов отличается от оного в других школах веданты?

Ортодоксальная традиция адвайты близко примыкает к традиции смарта, которая следует системе панчаятана пуджа, где поклоняются Вишну, Шиве, Шакти, Ганапати и Сурье (иначе Сканде) как формам Сагуна Брахмана. Поклонение производится как ежедневно, так и по особым праздничным случаям, посвящённым одному из богов. Вопросы типа того, кто выше, Вишну или Шива, которые очень популярны среди многих групп индусов, не приветствуются среди адвайтистов. Как сказал Шри Чандрасекхара Бхарати (1892—1954), полный дживанмукта, "вы не можете видеть стоп Господа, почему же вы тратите ваше время в дебатах о природе его лица?"

Говорится, что Вишну и Шива, великие боги индуизма, оба очень важны в адвайтистской традиции. Санньяси ордена адвайты всегда признают своё следование словм "ити нараньянасмаранам". В поклонении адвайтисты не утверждают исключительной службы одному из дэвов. Поскольку брахман в сущности не имеет формы (ниргуна), все формы (гуны) можно считать одинаково принадлежащими ему. Конкретная форма, которой поклоняющийся предпочитает служить, называется ишта-дэвата. Ишта-деваты, почитаемые адвайтистами, включают Вишну как Кришну, Джагадгуру, и как Раму; Шиву как Дакшинамурти, гуру, учащего в молчании, и как Чандрамаулишвару; и Матерь-богию как Парвати, Лакшми и Сарасвати. Особенно популярны представления Вишну как Шалаграмы, Шивы как Линги, и Шакти как Шри-Чакры. Ганапати всегда поклоняются в начале всякого человеческого предприятия, включая пуджу другим богам. Ежедневный ритуал сандхьяванданы адресуется Сурье. Санньяси сампрадайи адвайты произносят и Вишну сахасранамам, и раздел Шатарудрия из Яджур-веды как часть своего ежедневного служения.

Есть и другое примечательное различие между поклонением в традиции адвайты и другими разновидностями индуистского поклонения. Адвайта настаивает на том, что различие между поклоняющимся и богом, объектом поклонения, превосходится в Самадхи. Эту позицию не следует путать с некоторыми школами шайвов, которые назначают ритуальную идентификацию поклоняющегося с Шивой на период службы. Эта идентичность Атмана и Брахмана есть предмет абсолютной истины, а не только временной ритуальной идентификации. Большинство же вайшнавских школ веданты придерживаются мнения, что различие между поклоняющимся и богом, объектом поклонения, сохраняется вечно.

9. Какова адвайтистская концепция освобождения?

Согласно анализу адвайты, человеческая жизнь и поведение объясняется на основе теории кармы, которая приводит круг перерождений в движение. Все действия, хорошие и плохие, создают свои собственные кармические осадки, называемые васанами, которые демонстрируют свои результаты через некоторый период времени. Карма, которая уже начала приносить плоды, называется прарабдха карма. Это та карма, которая ответственна за наше нынешнее рождение. Собравшаяся карма, которая уже готова дать плоды, называется санчита карма. По мере того, как цикл перерождений продолжается, больше кармы будет создано в будущем, и это называется агамин карма. Освобождение (мокша) видится как выход из этого бесконечного цикла.

В адвайте мокша — синоним Брахмана. Шрути говорят: "брахмавит брахмайва бхавати" — тот, кто знает Брахман, становится самим Брахманом. В адвайтистском понимании, "становится" говорится только метафорически. Не так, что нечто, что не являлось Брахманом, внезапно становится Брахманом. Скорее, "знание Брахмана" значит избавление от невежества относительно своей собственной сущностной натуры Брахмана. Таким образом, "знать Брахман" — это "быть Брахманом". Тот, кто осознал единство своего Атмана с Брахманом, является дживанмуктой, тем, кто освобождён, даже будучи в воплощении. Такое осознание не должно и не может быть буквальным пониманием махавакьй упанишад. Дживанмукта — это тот, кто пережил истинность этой идентичности сам. Таким образом, сказано, что мокша не является результатом ритуального действия (карма марга) или преданного служения (бхакти марга). Эти пути ведут вперёд и отвечают "как", но не "почему" на вопрос освобождения. По этой причине путь адвайта веданты также называется путём знания (джнана-марга).

10. Каково значение дживанмукти?

Адвайта придерживается положения, что осознание Брахмана возможно прямо на этой Земле. Высоко развитый искатель, который обращается к изучению веданты с очищенным умом и сильной тенденцией мумукшутвы, годится для того, чтобы реально ощутить Брахман. Тот, кто в действительности осознал Брахман, — дживанмукта, он освобождён в то время, пока ещё живёт. Он продолжает жить в материальном теле, по причине инерции прарабдха кармы, которая уже начала приносить плоды. Но он не собирает дальнейшей кармы, потому что вся агамин карма и санчита карма "сжигаются" в знании брахмаджнаны. Когда прарабдха карма исчерпывает себя, тело умирает и говорится, что дживанмукта достигает видехамукти. Согласно шрути, "на са пунаравартате" — он больше не входит в цикл перевоплощений.

11. Каковы некоторые из ведущих школ Адвайты?

Самые ранние школы, писания которых доступны сегодня — это Гаудапада (V—VI вв. — Мандукья карика) и Шанкарачарья (VII—VIII вв. — Брахмасутра Бхашья, Бхагавадгита Бхашья и бхашьи к различным упанишадам). В традиции известны четыре ученика Шанкарачарьи — Сурешвара, Падмапада, Тотака и Хастамалака. Современником Шанкарачарьи был и Мандана Мишра, который традиционно идентифицируется с Сурешварой. В позднейший послешанкарский период, некоторми из ведущих представителей школы были Вачаспати Мишра (IX в.), Джнанагхана и Сарваджнатман (IX—X в.), Пракашатман (XI в.), Шрихарша (XII в.), Анандагири, Бхарати Тиртха, Видьяранья и Шанкарананда (XIII—XIV в.), Мадхусудана Сарасвати (XV в.), Аппайя Дикшита (XVI в.), Садашива Брахмендра и Упанишад Брахмендра (XVIII в.) и Чандрашекхара Бхарати и Саччиданандендра Сарасвати (XX в.). Кроме этих, имеется много других столь же знаменитых представителей школы, которые не имеют письменных трудов, но учили своих учеников при помощи устных инструкций.

12. Какие есть адвайтистские учреждения теперь?

Все современные адвайтисты прослеживают свою гуру-парампару от четырёх учеников Шри Шанкарачарьи. Эти ученики были первыми руководителями четырёх амная матх (монастырей) в Пури, Шрингери, Двараке и Джьётирматхе. Все четыре матхи функционируют и сейчас. Кроме этого, в Индии имеется некоторое количество учреждений, которые также активны в распространении адвайтистской философии и религии. Они включают различные дашанами акхады по всей северной Индии, Канкхал ашрам в Хардваре и Бомбее, Адвайта Ашрама, Раманашрамам в Тируваннамалае, адвайта матхи в Калади, Бангалоре, Кудали, Уджжайне, Ремесвараме, Канчипураме, Варанаси и других местах, также как и филиалы этих учреждений в Индии и за границей. В дополнение к этим, учреждения такие как Миссия Рамакришны основаны Свами Вивеканандой, Товарищество Самоосознания парамахамсы Йогананды и другие, тоже имеющие адвайту в качестве своей основной философии.

 

Видьяшанкар Сундаресан


2013-01-02

Русские сказки

Речено: на развилине путей-дорог лежит Вещий камень, а на нём надпись: «Направо пойдёшь – коня потеряешь, себя спасёшь; налево пойдёшь – себя потеряешь, коня спасёшь; прямо пойдёшь – и себя и коня потеряешь». О чём тут речь? «Конь» – животная природа путника, «всадник» – природа человеческая. Пойти «направо» – значит пойти Стезёй Правды: победить в себе животное начало началом человеческим, следовать общественной праведности. Пойти «налево» – значит пойти Стезёй Кривды: высвободить своё животное начало в ущерб человеческому, отринуть все общественные устои. Пойти «прямо» – значит пойти наикратчайшим путём, Стезёй Мудрых, отринув и животное и человеческое ради Божского. Третий Путь – Мудрых Стезя – ни для зверей, ни для людей, но лишь для тех, кто дерзнёт идти за пределы всего известного, за Кромку Мира – Стезёй Вещего Бога. Это – Путь Превосхождения противоположностей и всякой двойственности, ведущий через Врата Смерти к Жизни Нетленной, Вечной. Это – Путь прозорливых волхвов, умирающих для маяты мирской и возрождающихся для Жизни и Мудрости Божской.

Еще, в русских народных сказках речено: «Пойди туда, не знаю куда; принеси то, не знаю что». Сие значит: пойди вглубь Сердца своего – за пределы своего ограниченного разумения («не знаю куда») и обрети там Высший Дар – Несказанное Божское Присутствие, невыразимое в словах («не знаю что»). Ищи не вовне, а внутри себя; Раскрой свою Истинную Природу – Самосиянный Свет Рода, извечно пребывающий в твоём Сердце. И достигший успеха на сём поприще становится в конце сказки «Царём» – Владыкой, то есть Тем, Кто владеет СОБОЙ.


 [1-4] 

открыть правое меню открыть левое меню
Мысли мудрых на сегодня
В действительности всё совершенно иначе, чем на самом деле. Антуан Де Сент Экзюпери

Вся мудрость на сегодня, 2017-08-18.

Блоги пользователей

Послания Человечеству (Александр Михалькевич)

Поиск Единой Реальности (Александр Михалькевич)

Как повысить духовность? (Людмила Михалькевич)

Шарведы или славянские корни богов. (Александр Михалькевич)

Изучая Веды, познаем Бога (Людмила Михалькевич)

Притчи (Людмила Михалькевич)

Что делать, чтобы не болеть (Людмила Михалькевич)

 [1-10]  [11-20]  [21-30]  ...  [51-51]