Новости тонкого мира
Научные открытия - Искусственный интеллект сразится с Альцгеймером В 2018 году впервые автором научного открытия может стать не человек, а искусственный интеллект. ...
Послания Махатм - Рекомендации махатм Пусть каждый сделает запрос по уровню своей готовности и мы дадим ему рекомендации. Вы можете...
Человеческие возможности - Любую болезнь можно победить силой мысли Американский ученый Брюс Липтон утверждает, что экстрасенсы, медитация и гипноз могут менять рабо...
Человеческие возможности - В Улан-Баторе найдено нетленное тело буддийского учителя В январе 2015 года, в столице Монголии было обнаружено нетленное тело неизвестного буддийского учите...
Загадки живой природы - Неведомое чудовище из мирового океана Неведомое доселе чудовище было поднято из самого глубокого места в мировом океане. В Марианской впад...
День в истории
Библиотека

Новые поступления


Раздел: Классическая литература
Автор: Радищев Александр Николаевич
Название: Путешествие из Питербурга в Москву
Раздел: Классическая литература
Автор: де Костер Шарль
Название: Легенда об Уленшпигеле
Раздел: Медицина. Здоровье
Автор: Востоков Виктор
Название: Славяно-Тибетская медицина
Раздел: Медицина. Здоровье
Автор: Востоков Виктор
Название: Секреты целителей Востока
Раздел: Наука. Учебная литература. Техника
Автор: Центр политических и социологических исследований БГУ
Название: Актуальные проблемы современного белорусского общества (2005-2010 гг.)
::  Портал для тех, кто решил жить по другому  Портал для тех, кто решил жить по другому

Автор: Михалькевич Александр Викторович

Тема: Веданта Сутра

Веданта Сутра.pdf
:: Подписаться

2011-06-09

Раздел 4

Тема 1: праны берут начало в Брахмане

II.4.1 (270) Так и все виды пран [порождаются из Брахмана].

II.4.2 (271) Вследствие невозможности побочного [происхождения пран].

II.4.3 (272) Вследствие того, что [слово "Тат" ("То"), которое указывает на их происхождение,] упоминается первым [в связи с пранами].

II.4.4 (273) Поскольку они (т.е. огонь и прочие элементы) предшествуют речи.

Тема 2: число органов чувств

II.4.5 (274) [Оппонент говорит, что органов] пран – семь, поскольку это ясно [из священных писаний] и перечисления [этих семи].

II.4.6 (275) Но [в дополнение к семи упомянутым пранам] есть руки и прочее; поскольку это установлено, то, следовательно, [мы] не [должны полагать] таким образом (т.е. что пран только семь).

Тема 3: размер органов очень мал

II.4.7 (276) И [они (чувства и их размеры)] малы (ограничены).

Тема 4: главная прана тоже берёт начало в Брахмане

II.4.8 (277) И наилучшая (прана, т.е. главное жизненное дыхание-энергия, также создаётся из Брахмана).

Тема 5: главная прана отлична от воздуха и функций чувств

II.4.9 (278) [Главная прана –] не воздух и не функция чувств, поскольку о ней говорится отдельно.

II.4.10 (279) Но [прана подчинена душе] подобно глазам и т.д., потому что [о ней] учат наряду с ними (глазами и т.д.) и по другим причинам.

II.4.11 (280) И поскольку [она] не является инструментом (т.к. нет соответствующего ей конкретного органа), возражение [о том, что прана – инструмент души,] не [обоснованное], ведь так говорит [священное писание].

II.4.12 (281) О ней учат как об обладающей пятеричной функцией, подобно уму.

Тема 6: малость размера главной праны

II.4.13 (282) И эта [главная прана] очень мала (имеет размер атома).

Тема 7: главенствующие божества органов

II.4.14 (283) Но имеется руководство со стороны огня и других [над органами] вследствие такого утверждения в шрути.

II.4.15 (284) [Не боги наслаждаются, но душа, поскольку органы связаны] с обладающим ими (т.е. душой), [как мы знаем] из священных писаний.

II.4.16 (285) И вследствие её [души] постоянства [в теле именно она наслаждается, а не боги].

Тема 8: органы – независимые принципы, а не функции главной праны

II.4.17 (286) Они [другие праны] – это чувства (индрии), за исключением лучшей [главной праны], поскольку так указывается [в священных писаниях].

II.4.18 (287) [Вследствие] утверждения священных писаний об отличии [главной праны от органов].

II. 4.19 (288) И вследствие отличия в их атрибутах.

Тема 9: сотворение имён и форм осуществляется Господом, а не индивидуальной душой

II.4.20 (289) Но сотворение имён ("самджня") и форм (мурти) [осуществляется] Тем, Кто создаёт тройственное [творение (тройственные элементы)], поскольку так учат священные писания.

II.4.21 (290) Плоть и прочее происходит из земли согласно утверждению шрути, и [так же] в случае [двух] других [элементов – огня и воды].

II.4.22 (291) Но вследствие преобладания [определённого элемента в них грубые элементы] называются [так].


2011-06-09

Глава III

Садхана-адхьяя

Глава о духовной практике


2011-06-09

Раздел 1

Тема 1: переходя в другое тело, душа уносит с собой тонкие части элементов

III.1.1 (292) Ради обретения другого ("того") [тела душа] уходит окутанной [тонкими элементами, как явствует из] вопроса и объяснения [в священном писании (Чхандогья-упанишаде)].

III.1.2 (293) Поскольку [вода] состоит из трёх [элементов, душа окутана всеми этими элементами, а не только водой], но [в тексте упоминается только вода] вследствие её преобладания [в человеческом теле].

III.1.3 (294) Также вследствие ухода пран (чувств) [с душой элементы] также [сопровождают душу].

III.1.4 (295) Если будет сказано, [что праны не сопровождают душу] вследствие утверждений в священных писаниях о вхождении в огонь (агни) и прочее, [то мы скажем, что это] не так, поскольку это говорится образно.

III.1.5 (296) Если будет высказано возражение, что вода не упоминается в первом жертвоприношении (в Чхандогья-упанишаде), то мы скажем, что это не так, поскольку именно на неё (воду) указывают словом "шраддха", потому что это наиболее подходящее значение слова в этом отрывке.

III.1.6 (297) Если будет сказано, что так как [о душе] не говорится в шрути (душа не уходит окутанной водой и т.д.), [то мы скажем, что это] не так, потому что [из священных писаний] ясно, что только дживы (души), совершающие жертвоприношения и иные добрые дела [восходят на небеса].

III.1.7 (298) Но [выражение, что души являются пищей богов на небесах, используется] в переносном смысле вследствие незнания ими Атмана (высшего Я) (ан-Атма-виттва), поскольку так говорится в шрути.

Тема 2: души, нисходящие с небес, обладают остатком кармы, определяющим их рождение

III.1.8 (299) В шрути и смрити приводятся прямые утверждения о том, что по истощении [плодов соответствующих небесному миру добрых] дел (хорошей кармы) душа с остатком [накопившейся к этому моменту соответствующей земному миру] кармы возвращается [из небесных миров] на землю тем же путём, которым она поднималась (йатха-итам) после смерти, и другим также.

III.1.9 (300) Если будет высказано возражение, что вследствие [присущего душе соответствующего земному плану] поведения [предположение об обладании остатком кармы (анущая) не необходимо для перерождения на земле, то мы скажем, что это] не так, [поскольку слово "поведение" используется] для косвенного обозначения [остатка кармы], так считает Каршнаджини.

III.1.10 (301) Если будет сказано, [что при таком истолковании слова "поведение" доброе поведение стало бы] бесполезным, [то мы скажем, что это] не так, поскольку [карма] зависит от него (хорошего поведения).

III.1.11 (302) Но поведение (чарана) означает просто хорошие и злые действия – так полагает мудрец Бадари.

Тема 3: посмертная судьба тех, чьи дела не дают права подняться до чандра-локи

III.1.12 (303) В шрути утверждается, что не исполняющие жертвоприношения и т.д. также [идут в мир луны].

III.1.13 (304) Но у других [не совершавших жертвоприношений и т.д.] восхождение в обитель Ямы (владыки загробного мира), и, испытав [результаты своих дел], они возвращаются (арохаварохау) на землю; ведь о таком пути говорится в шрути.

III.1.14 (305) В смрити также утверждается это.

III.1.15 (306) Кроме того, есть семь [адов].

III.1.16 (307) И вследствие его (Ямы) власти даже [в тех адах, а не только в 7 райских мирах,] нет противоречия [в том, что он также и наказывает грешников (тех, кто действует против своей истинной сущности)].

III.1.17 (308) Но [говорится о двух путях] – знания ("видья") и действия ("карма"), поскольку они – предмет обсуждения.

III.1.18 (309) Не [говорится о случаях] третьего [места], поскольку так утверждается в священных писаниях (в шрути говорится "Живи и умирай [непрестанно]. Это третье место". Грешников называют "мелкими душонками", поскольку они непрестанно рождаются и умирают в телах насекомых и т.п. Это место называется третьим, поскольку это не брахма-лока и не чандра-лока).

III.1.19 (310) И, [кроме того,] в смрити также записано, [что] в этом мире [были случаи рождения вне пути пяти жертвоприношений] (в т.ч. без участия отца и/или матери – Дрона не был рождён женщиной, у Дхриштадьюмны и Ситы не было ни физического отца, ни физической матери).

III.1.20 (311) Также вследствие наблюдения [может быть замечено, что из четырёх видов живых существ (рождённые из живого существа – дживаджа, рождённые из яйца – андаджа и т.д.) два вида (рождённые из тепла и влаги – сведаджа, например, насекомые и паразиты; и рождённые микробами и бактериями – удбхиджа) рождаются не из утробы матери и соответственно без необходимости совершения всех пяти жертвоприношений; только совершающие все пять могут перевоплотиться на небесах].

III.1.21 (312) Третий термин [т.е. растительная жизнь] включает в себя то, что возникает из тепла и влаги (в шрути упоминаются только три вида живых существ, и в этой сутре содержится ответ оппоненту, утверждающему, что имеется только три вида живых существ).

Тема 4: душа при своём нисхождении с чандра-локи не становится эфиром, но достигает подобия природы с ним

III.1.22 (313) [Душа при своём нисхождении с чандра-локи (лунной сферы)] достигает подобия природы с ними (т.е. с эфиром, воздухом и т.д.), поскольку лишь это возможно.

Тема 5: для нисхождения души требуется не очень долгое время

III.1.23 (314) [Душа проходит через стадии своего нисхождения] в не очень долгое время вследствие отдельного утверждения [шрути].

Тема 6: когда души входят в растения т т.д., они лишь временно привязываются к ним, не превращаясь в них

III.1.24 (315) [Нисходящая душа входит] в [растения], оживлённые другими [душами], как и в предыдущих состояниях [пребывая на эфирном плане и т.п.], вследствие утверждения священного писания (не рождаясь в них в буквальном смысле этого слова, а только временно сопребывая в них, поскольку эти растения не являются личной кармой души).

III.1.25 (316) Если будет сказано, что [деятельность приношения жертв] нечиста, [то мы скажем, что это] не так вследствие авторитета священных писаний (шрути).

III.1.26 (317) Затем [душа становится] соединённой с совершающим зачатие.

III.1.27 (318) Из утробы [возникает новое] тело.


2011-06-09

Раздел 2

Тема 1: душа в состоянии сна со сновидениями

III.2.1 (319) [Оппонент говорит, что] на промежуточной стадии [между бодрствованием и глубоким сном находится настоящее] творение, поскольку так говорится в [шрути].

III.2.2 (320) А в некоторых [редакциях Вед (катхаках) утверждается, что всевышний Господь –] Творец, а сыновья и т.д. [– объекты любви, которые Он порождает; так считает оппонент].

III.2.3 (321) Но это (т.е. мир сновидений) – простая иллюзия (майя-матра), поскольку его природа не проявляет себя с полным качеством [атрибутов реальности].

III.2.4 (322) Но [хотя мир сновидений – иллюзия], всё же он указывает [на будущее], поскольку [это мы находим] в шрути, и знатоки сновидений также утверждают это.

III.2.5 (323) Но медитацией на всевышнего [Господа становится проявленным то, что скрыто [неведением, т.е. тождество Господа и души], ибо от него [Господа] – её (души) неволя и свобода.

III.2.6 (324) И это [сокрытие владычества души] также от её связи с телом.

Тема 2: душа в состоянии сна без сновидений

III.2.7 (325) Отсутствие этого (т.е. сновидений, или глубокий сон) в нади (каналах тонкого тела) и в "Я" (Атмане) известно из шрути.

III.2.8 (326) Поэтому пробуждение – от Него (т.е. Брахмана).

Тема 3: из глубокого сна возвращается та же самая душа

III.2.9 (327) Но та же самая [заснувшая душа возвращается из Брахмана после глубокого сна, и это видно] вследствие деятельности [этой души, её] памяти [о себе] и предписаний священных писаний.

Тема 4: природа обморочного состояния

III.2.10 (328) В обмороке – частичное состояние [глубокого сна или смерти], поскольку это остаётся [как единственная приемлемая гипотеза].

Тема 5: природа Брахмана

III.2.11 (329) Двойственных свойств у Всевышнего (Брахмана) не [может быть] и от [различия] места; ведь повсюду [священное писание учит о Нём как о свободном от любых различий].

III.2.12 (330) Если будет сказано, что это не так вследствие отличия, [о котором говорится в священных писаниях], то мы ответим, что это не так, поскольку в отношении каждой [такой формы] в шрути провозглашается противоположное этому.

III.2.13 (331) Кроме того, некоторые [учат] так.

III.2.14 (332) Воистину Брахман – совершенно вне формы (арупават), поскольку таков главный смысл [всех текстов о Брахмане].

III.2.15 (333) И как свет [словно принимает форму при контакте с обладающими формой вещами, так и Брахман принимает форму в соединении с упадхи, или ограничивающими факторами], поскольку не лишены смысла [тексты, в которых Брахману приписывается форма].

III.2.16 (334) И [в шрути] говорится, [что Брахман] – только То (т.е. разум).

III.2.17 (335) [В священном писании] также показывается [это, и] подобным же образом говорится и в смрити.

III.2.18 (336) По этой самой причине [Брахмана описывают] сравнениями, такими как образы Солнца и т.п. (сравнение о Солнце и его отражениях в воде).

III.2.19 (337) [Оппонент говорит:] но [между этими сравниваемыми двумя вещами] нет подобия, поскольку в отличие от воды [в случае Брахмана никакая вторая вещь] не воспринимается.

III.2.20 (338) Поскольку [запредельный Брахман] пребывает внутри [Своих ограничивающих факторов], Он участвует в их возрастании и убывании; благодаря [являющемуся результатом этого] соответствию обеих [сравниваемых вещей] это так (т.е. сравнение является верным).

III.2.21 (339) И вследствие утверждения священного писания (Брихадараньяка II.5.18, Чхандогья VI.3.2).

Тема 6: объяснение текста "нети-нети" ("не то, не то")

III.2.22 (340) То, о чём говорилось до сих пор, отрицается [словами "не то, не то" (Брихадараньяка II.3.6), и шрути впоследствии] говорит о чём-то ещё.

III.2.23 (341) Тот [Брахман] непроявлен, ибо [так] говорится [в священном писании] (Мундака I.1.6, III.1, Брихадараньяка III.9.26).

III.2.24 (342) А кроме того, [Брахман воспринимается] в искренней медитации, [как мы знаем] из шрути и смрити.

III.2.25 (343) И как в случае [физического] света и прочего нет различия, так и между Брахманом и Его проявлением в деятельности вследствие повторяющегося наставления [в шрути об этом следствии].

III.2.26 (344) Поэтому [индивидуальная душа становится единой] с Безграничным, ведь так указывается [в священном писании].

III.2.27 (345) Но поскольку [в шрути] преподаётся о том и другом [отличии и неотличии, отношение запредельного Брахмана к индивидуальной душе] подобно отношению змеи к её кольцам.

III.2.28 (346) Или же подобно [отношению] света и его сущности, так как оба – светящиеся.

III.2.29 (347) Или же [отношение между двумя (т.е. дживой и Брахманом) таково], как [сказано] прежде.

III.2.30 (348) И вследствие отрицания [отличия в шрути] (Брихадараньяка III.7.23).

Тема 7: Брахман един, без второго

III.2.31 (349) [Оппонент говорит, что есть что-то] высшее, нежели этот [Брахман], вследствие терминов, обозначающих берег, меру, связь и отличие [и употребляемых по отношению к Нему].

III.2.32 (350) Но [Брахман именуется берегом и т.д.] вследствие подобия.

III.2.33 (351) [Утверждение, что Брахман имеет размер,] сделано для облегчения понимания (т.е. для упасаны, или искренней медитации), в точности как описание [четырёх] стоп [Брахмана] (Чхандогья III.18.1-2).

III.2.34 (352) [Утверждение, касающееся связи и отличия в отношении Брахмана, сделано) вследствие особых мест, как в случае света и т.п.

III.2.35 (353) И это разумно.

III.2.36 (354) Подобно этому, вследствие отрицания всех других вещей [нет ничего, кроме Брахмана].

III.2.37 (355) Этим [утверждается] вездесущность [Брахмана] в соответствии с указаниями священных писаний о протяжённости [Брахмана].

Тема 8: Он (Господь) посылает плоды действий

III.2.38 (356) Только от Него [Господа] – плоды действий, поскольку это обосновывается рассуждением.

III.2.39 (357) И поскольку так преподаётся в шрути (Брихадараньяка IV.4.24).

III.2.40 (358) По тем же соображениям (т.е. на основании авторитета священных писаний и рассуждения) Джаймини полагает, что религиозная заслуга (дхарма) [– это то, что приносит плоды действий].

III.2.41 (359) Но Бадараяна считает первого (т.е. Господа) [причиной плодов действий] поскольку это о Нём говорится как о причине [самих действий].


2011-06-09

Раздел 3

Тема 1: видьи, упоминаемые в священных писаниях и имеющие одну форму, образуют одну видью

III.3.1 (360) [Видьи или упасаны], описанные в разных текстах веданты, [одинаковы] вследствие неотличия наставления и т.д. (т.е. в отношении связи, формы и имени).

III.3.2 (361) Если будет сказано, что видьи самостоятельны вследствие отличия [в деталях], то мы отвергнем это, поскольку даже в одной и той же видье [могут иметься такие незначительные отличия].

III.3.3 (362) [Ритуал несения огня на голове связан] с изучением Веды [у приверженцев Атхарваведы], поскольку так [об этом говорится] в Самачаре, и [это также следует] из того, что это – право [изучающих Атхарваведу], как в случае с [семью] жертвоприношениями (Саурья и т.д.).

III.3.4 (363) [В священном писании] также преподаётся [это].

Тема 2: детали одинаковых видей, упоминаемые в различных местах, следует объединять в одной медитации

III.3.5 (364) И [в упоминаемых в различных шакхах (редакциях текстов)] упасанах одного вида [следует] сочетать [все детали, содержащиеся во всех шакхах], поскольку нет различия в объектах медитации, в точности как в главном жертвоприношении [сочетаются] вспомогательные ритуалы, [упоминаемые в различных шакхах].

Тема 3: видьи, в которых говорится о разных объектах, являются самостоятельными, даже если они так или иначе похожи

III.3.6 (365) [Оппонент говорит:] если будет сказано, [что Удгитха-видьи Брихадараньяка-упанишады и Чхандогья-упанишады] различны вследствие [различия в] текстах, то мы отвергнем это из-за неотличия [их сути].

III.3.7 (366) Напротив, нет [единства видей] из-за различия объекта, точно так же как [медитация на Удгитху] как на высочайшее и величайшее (т.е. как на Брахман) [отличается от медитации на Удгитху как на пребывающего в глазу и т.д.].

III.3.8 (367) Если будет сказано, [что видьи есть одно] вследствие [одинаковости] названий, [то мы ответим, что] это [уже] объяснялось; кроме того, эта [одинаковость названий] присутствует [и в случае самостоятельных, по общему признанию, видей].

Тема 4: Ом можно охарактеризовать термином "Удгитха"

III.3.9 (368) И поскольку [Ом] простирается [над всем в Ведах], он вполне может быть [охарактеризован термином "Удгитха"].

Тема 5: Единство прана-видьи

III.3.10 (369) Вследствие неотличия [видьи] везде [во всех текстах различных шакх о прана-видье] эти [упомянутые в двух из них] качества [должны быть добавлены] в других местах [например, в Каушитаки-упанишаду].

Тема 6: атрибуты Брахмана – блаженство и прочие – должны сочетаться в одной медитации

III.3.11 (370) Блаженство и прочие атрибуты, [которые описывают истинную природу] высшей Сущности (т.е. Брахмана), [должны быть объединены все вместе изо всех мест при медитации на Брахман].

III.3.12 (371) [Такие качества, как] радость, являющаяся Его головой, и прочие, не должны объединяться, [поскольку они подвержены] возрастанию и убыванию (упачайапачайау), [а это возможно только] если имеется отличие, [а в Брахмане отличие отсутствует].

III.3.13 (372) Но прочие атрибуты [такие как блаженство и т.д. необходимо объединять] вследствие общности смысла.

Тема 7: в Катха-упанишаде I.3.10-11 говорится, что "Я" выше, чем всё остальное

III.3.14 (373) [В тексте Катха-упанишады I.3.10-11 говорится как о высочайшем только о "Я" (высшей Сущности)] ради искренней медитации, поскольку нет иного назначения [у знания объектов высших, нежели чувства и т.д.].

III.3.15 (374) И вследствие слова "Атман" [именно о Нём идёт обсуждение].

Тема 8: "я", упоминаемое в Айтарея-упанишаде I.1, есть высшая Сущность ("Я"), и атрибуты "Я", приводимые повсюду, должны объединяться посредством этой медитации

III.3.16 (375) [В Айтарея-упанишаде I.1] имеется в виду высшее "Я", как и в других текстах, [где говорится о творении,] вследствие последующего описания.

III.3.17 (376) Если будет сказано, что из контекста следует, [что не высшее "Я" имеется в виду, то мы ответим, что всё равно] это так вследствие ясного утверждения, [что лишь Атман (высшее "Я") существовал в начале].

Тема 9: лишь размышление о воде, как об одежде праны, предписывается в прана-видье

III.3.18 (377) Вследствие того, что [полоскание рта водой, предписываемое в прана-видье] – повторение действия, [уже предписанного в смрити], то, что не было предписано где-то ещё, [предписывается здесь в шрути].

Тема 10: одинаковые видьи одной и той же шакхи должны объединяться при практике медитации

III.3.19 (378) В одной и той же [шакхе] это [тоже] так, [т.е. видьи также едины] вследствие неотличия [объекта медитации].

Тема 11: (оппонент говорит, что) имена Брахмана "Ахар" и "Ахам", встречающиеся в Брихадараньяка-упанишаде V.5.1-2, не должны объединяться

III.3.20 (379) [Оппонент говорит, что] так и в прочих случаях вследствие связи [деталей с одной и той же видьей].

III.3.21 (380) Но [это] не [так] вследствие различия [места].

III.3.22 (381) [В священном писании] также утверждается это.

Тема 12: атрибуты Брахмана, указанные в ранаяния-кхиле, образуют самостоятельную видью

III.3.23 (382) По той же причине, [что и в предыдущей сутре], поддержание [мира] и пронизывание небес, [приписываемые Брахману в ранаяния-кхиле], также [не должны включать в себя прочие видьи или упасаны Брахмана].

Тема 13: Пуруша-видья Чхандогьи и Пуруша-видья Тайттирии не должны объеднияться

III.3.24 (383) И [поскольку качества, описанные] в Пуруша-видье [Чхандогьи], не упомянуты [в Пуруша-видье] другой (т.е. Тайттирии), [эти две видьи – не одно и то же; их не следует объединять].

Тема 14: отдельные мантры и жертвоприношения, упоминаемые в определённых упанишадах, не относятся к Брахма-видье

III.3.25 (384) Поскольку содержание [определённых мантр, как например] пронизывание и т.д., отлично от [содержания находящихся рядом видей, первые не должны объединяться со вторыми].

Тема 15: утверждение, что добрые и злые поступки человека переходят соответственно к его друзьям и врагам, верно для текстов, упоминающих об отказе от таких действий

III.3.26 (385) Но лишь когда упоминается освобождение [от доброго и злого, должно быть прибавлено обретение их другими], поскольку утверждение о принятии является добавочным [к утверждению об освобождении], как в случае [стеблей] куши, размеров, прославлений и гимнов; это (т.е. причины этого) было изложено [Джаймини в Пурвамимансе].

Тема 16: освобождение человека знания от доброго и злого происходит только во время его смерти

III.3.27 (386) [Достигающий знания освобождается] в момент смерти [от своих добрых и дурных поступков]; ведь нет ничего, чего [посредством таких действий] необходимо достичь [ему на пути к Брахма-локе], поскольку так [утверждают в священных текстах] другие.

III.3.28 (387) [Толкование того, что индивидуальная душа, практикующая ступени йоги яму и нияму,] согласно своему предпочтению [отказывается от добрых и дурных поступков ещё при жизни, разумно] вследствие существования [в этом случае] гармонии между обоими (т.е. причиной и следствием, а также Чхандогьей и другими шрути).

Тема 17: только тот, кто познал сагуна-Брахмана, идёт по пути деваяны; познавший ниргуна-Брахмана не идёт по нему

III.3.29 (388) Странствие [по деваяне, пути богов,] бывает в двух случаях, иначе будет иметься противоречие [священным писаниям].

III.3.30 (389) [Двойственный подход, принятый выше], оправдан, поскольку мы наблюдаем характеризуемую тем самым цель [ухода], как в обычной жизни.

Тема 18: странствие души по девайане равно относится ко всем видьям сагуна-Брахмана

III.3.31 (390) [В отношении ухода по девайане] нет ограничения [ни для какой видьи (независимо от того, упоминается это в тексте самой видьи или нет)]; как видно из шрути и смрити, здесь нет противоречия.

Тема 19: ради исполнения божественного поручения совершенные души могут воплощаться в физическом теле

III.3.32 (391) Для тех, кто должен исполнить миссию, существование [в этом мире] длится до тех пор, пока миссия не будет выполнена.

Комментарий: оппонент говорит, что риши Апантаратамас, учитель Вед, по повелению Вишну родился на этой земле как Ведавьяса ("скомпилировавший Веды"), получив при рождении имя Кришнадвайпаяна – "темнокожий островитянин (имеется в виду остров на реке Ямуне, на котором он родился в семье рыбаков)". Подобным образом Васиштха, сын ума Брахмы, потеряв своё предыдущее тело из-за проклятия Ними, был по повелению Брахмы снова рождён в этом мире Митрой и Варуной. Бхригу и другие сыновья ума Брахмы снова родились во время совершения жертвоприношения Варуной. Также и Санаткумара, который тоже был сыном ума Брахмы, в результате предоставленного Рудре дара родился снова как Сканда (Субраманья). Дакша, Нарада и другие риши перевоплотились ещё раз. Упоминается, что некоторые принимали новое тело после того, как старое умирало, а некоторые создавали посредством своих сверхъестественных сил различные новые тела, в то время как старое тело оставалось неповреждённым всё это время.
Итак, эти риши обладали знанием Брахмана, или Абсолюта, и всё же они должны были родиться ещё раз. И если это так, то, как говорит оппонент, какой смысл в постижении Брахмана? Ведь в таком случае познание Брахмана в равной степени может быть или же не быть причиной окончательного освобождения.
В этой сутре это опровергается, и в ней утверждается, что обычно человек не перевоплощается после обретения знания Абсолюта. Но в отношении тех, кто должен исполнить божественную миссию, ситуация иная. Тончайшие остатки неведения при наличии сильного возвышенного желания и/или божественной воли могут приводить к тому, что они перевоплощаются снова. Они могут иметь одно или несколько рождений, пока их миссия не будет выполнена, после чего они больше не перевоплощаются. Они принимают новые тела по собственной воле, а не в результате кармы. Они переходят из одного тела в другое словно из одного дома в другой, чтобы выполнить обязанности своей миссии. Они сохраняют всю истинную память о своей личности, обладая развитыми тонкими телами, включая причинное, в котором хранится матрица памяти души. Развитость тонких тел делает их отличными от обычных людей и, при развитости анандамайя-коши ("тела блаженства", трансцендентального тела), позволяет им совершать то, что воспринимается как чудеса. В смрити (Грихья-сутре) говорится, что женщина по имени Сулабха, которая обладала знанием Брахмана, захотела подискутировать с царём Джанакой. Она оставила собственное тело, вошла в тело Джанаки, подискутировала с Джанакой и снова вернулась в собственное тело.
"Тат твам аси" ("То ты еси") не означает "Тат твам мрито бхавишйаси" ("они станут Тем после смерти"). В другом тексте утверждается, что плод Знания (т.е. единство с Брахманом) возникает в тот момент, когда обретается совершенное знание Брахмана. Риши Вамадева узрел и постиг это, спев после этого "я был Ману, я был солнцем".
Но они никогда не подпадают под влияние авидьи, или неведения, даже если они перерождаются снова. Эта ситуация подобна таковой с освобождённым при жизни мудрецом (дживанмуктой), который продолжает своё физическое существование даже после обретения Брахма-джняны, или познания Абсолюта, пока не исчерпается его прарабдха-карма (созревшая карма). Божественная миссия этих риши, таких как Шри Вьяса, Васиштха или Апантаратамас может быть сравнена с прарабдха-кармой дживанмукт.
По всем этим причинам утверждается, что те, кто наделены истинным и совершенным осознанием, в любом случае достигают окончательного освобождения.

Тема 20: утверждающие через отрицание атрибуты Брахмана, упомянутые в различных текстах, должны сочетаться при всех медитациях на Брахман

III.3.33 (392) Но концепции [утверждающих через отрицание ("не это, не то")] атрибутов Непреложного (Брахмана) должны быть собраны [из различных текстов, в которых говорится о Непреложном Брахмане, поскольку они формируют одну видью] вследствие подобия [определения Его посредством отрицания] и одинаковости объекта (т.е. Непреложного Брахмана), как в случае упасады (жертвоприношений); так объясняет [Джаймини в Пурвамимансе].

Тема 21: в текстах Мундаки III.1.1 и Катхи I.3.1 описывается одна и та же видья

III.3 34 (393) Поскольку [та же самая вещь] описывается как такая-то и такая-то.

Тема 22: в текстах Брихадараньяки III.4.1 и III.5.1 описывается одна и та же видья

III.3.35 (394) Поскольку "Я" – внутри всего, как в случае совокупности элементов, [налицо единство видьи].

III.3.36 (395) Если будет сказано, [что это две отдельные видьи, поскольку] иначе нельзя объяснить повторения, то мы ответим, что это не так; [это] подобно [повторению] в другом наставлении (в Чхандогье).

Тема 23: в тексте Айтарея-араньяки II.2.46 предписана двойная (прямая и обратная) медитация

III.3.37 (396) [Следует понимать это как две медитации –] прямую и обратную, поскольку тексты различают [две медитации], как и в других случаях.

Тема 24: в текстах Брихадараньяки V.4.1 и V.5.2-3 говорится об одной видье, относящейся к сатья-Брахману

III.3.38 (397) Одной и той же [сатья-видье учат в обоих местах], поскольку [атрибуты, такие как] "сатья" и т.д. [встречаются в обоих местах].

Тема 25: атрибуты, упоминаемые в Чхандогье VIII.1.1 и Брихадараньяке IV.4.22, следует сочетать вследствие некоторых общих особенностей текстов

III.3.39 (398) [Качества, такие как истинное] желание и т.д., [упоминаемые в Чхандогье, должны быть добавлены] в другом месте (т.е. в Брихадараньяке), а [те, которые упоминаются] в другом месте (т.е. в Брихадараньяке), [также должны быть добавлены в Чхандогью], поскольку обитель и т.д. [является одной и той же в обеих упанишадах].

Тема 26: нет нужды соблюдать проведение пранагнихотры в дни поста

III.3.40 (399) [Оппонент говорит, что] вследствие уважения, выказанного [пранагнихотре в Джабала-шрути, её] нельзя пропускать [даже во время поста].

III.3.41 (400) [Но только] когда еда вкушается, [следует выполнять пранагнихотру] в начале приёма пищи (т.е. с первыми пятью глотками непережёванной пищи для пяти пран, как рекомендует Шри Ганапати Сатчидананда, пурна-аватар Даттатреи из Майсура), поскольку так говорится [в шрути].

Тема 27: упасаны, упоминаемые в связи с жертвоприношениями, не являются их частью, будучи самостоятельными

III.3.42 (401) Нет правила о нераздельности этого (т.е. упасан, упоминаемых в связи с определёнными жертвоприношениями), это видно (из самих шрути); ведь [упасаны приносят] отдельный плод – отсутствие помехи [результатам жертвоприношения].

Тема 28: медитации на Вайю и прану должны быть отдельными, несмотря на их сущностное единство

III.3.43 (402) Как и в случае жертвоприношений [медитации на Вайю и прану должны быть разделены]; это объяснялось [в Пурвамиманса-сутрах].

Тема 29: огни в Агни-рахасье Брихадараньяки – не часть акта жертвоприношения; они образуют самостоятельную видью

III.3.44 (403) Вследствие множества характерных признаков [огни ума, речи и т.д. в Агни-рахасье ваджасанейинов не составляют часть жертвоприношения], поскольку это (т.е. характерные признаки) сильнее, [нежели контекст или общая тема]; это также [объяснялось в Пурвамиманса-сутрах III.3.14 Джаймини].

III.3.45 (404) [Оппонент говорит, что эти огни являются] иными формами упоминавшегося прежде (т.е. фактического жертвенного огня) вследствие контекста; [их] следует понимать как часть жертвоприношения подобно воображаемому питью или чаше манаса.

III.3.46 (405) [Оппонент говорит:] и вследствие распространения [атрибутов фактического огня на эти воображаемые огни].

III.3.47 (406) Но [огни] скорее составляют [самостоятельную] видью, поскольку это утверждается [в шрути].

III.3 48 (407) И поскольку [в тексте] видны [характерные признаки этого] (фактически внутренние признаки показывают, что это видья, а не карма-анга – часть жертвенного ритуала).

III.3.49 (408) [Представление о том, что огни образуют самостоятельную видью,] не может быть отвергнуто из-за большей силы шрути и прочего.

III.3.50 (409) Вследствие связи и прочего [огни, образованные умом и т.д., образуют самостоятельную видью], так же как самостоятельны прочие видьи (такие как Шандилья-видья); и видно, [что, несмотря на контекст, о жертвоприношении говорится как о независимом]. Это объяснено [в Пурвамиманса-сутрах].

III.3.51 (410) Несмотря на сходство [огней с воображаемым питьём они] не [образуют части акта жертвоприношения], поскольку [на основании шрути и из приведённых соображений] можно видеть, [что они образуют самостоятельную видью], как в случае смерти (Тайттирия-самхита V.1.10.3: "Воистину огонь – смерть" – это сходство не превращает огонь и другое в нечто одно); ведь мир не становится [огнём из-за того, что сходен с ним в некоторых особенностях].

III.3.52 (411) И из следующей [брахманы (Шатапатха-брахмана X.5.2.24 "Знанием они восходят туда, где исполняются все желания; туда не идут искусные в словесности и те, кто, будучи лишён знания, совершают аскезу" – этот стих приуменьшает деятельность и восхваляет видью, или знание) ясно], что текст является именно таким (т.е. предписывающим самостоятельную видью); но связь [воображаемых огней с фактическим существует] вследствие множества [атрибутов последнего, мысленно представляемого в этих огнях].

Тема 30: Атман – отличная от тела сущность

III.3.53 (412) Некоторые (а именно, чарваки – материалисты) [говорят о несуществовании] отдельного "Я" (Атмана) [помимо тела] вследствие существования ("Я") [только] в теле.

III.3.54 (413) Но [это] не [так]; "Я" [существует] отдельно [от тела], поскольку [сознание] не существует даже тогда, когда имеется тело (т.е. после смерти), как в случае познания (или воспринимающего сознания).

Тема 31: упасаны, связанные с актами жертвоприношений (Удгитха-упасаны), истинны для всех школ

III.3.55 (414) Но [упасаны или медитации], связанные с частями [актов жертвоприношений, ограничены] не [отдельными] шакхами, соответствующими Веде, [к которой они принадлежат, но всеми её шакхами, поскольку одна и та же упасана описывается во всех].

III.3.56 (415) Воистину [здесь] нет противоречия, как и в случае мантр и прочего.

Тема 32: Вайшванара-упасана есть одна цельная упасана

III.3.57 (416) Важность [придаётся медитации] на полную форму [Вайшванары], как в случае жертвоприношения; ведь так показывается [в шрути].

Тема 33: к различным видьям, таким как Шандилья-видья, Дахара-видья и т.д., необходимо относиться как к отдельным видьям, а не объединять их в единую упасану

III.3.58 (417) [Видьи] самостоятельны, вследствие различия слов и прочего.

Тема 34: следует избрать одну из видей согласно своему предпочтению

III.3.59 (418) Имеется выбор [из нескольких видей], поскольку результат [всех их] одинаков.

Тема 35: видьи, исполняющие материальные желания, могут сочетаться или не сочетаться согласно предпочтению практикующего

III.3.60 (419) Но видьи для исполнения определённых [мирских] желаний (камйа) можно сочетать или нет, делая это по собственному выбору, вследствие отсутствия [на это] причины, [упомянутой в] предыдущей [сутре].

Тема 36: медитации, связанные с элементами актов жертвоприношения, могут сочетаться или не сочетаться согласно предпочтению практикующего

III.3.61 (420) [Оппонент говорит:] в отношении [медитаций], связанных с элементами [актов жертвоприношений] – так же, как с [элементами], с которыми они связаны.

III.3.62 (421) [Оппонент говорит:] И по наставлению шрути.

III.3.63 (422) [Оппонент говорит:] вследствие [примеров] исправления [допущенных ошибок в одних ритуалах (Удгитха) путём проведения других (Хотри)] (см. Чхандогья I.5.5).

III.3.64 (423) [Оппонент говорит:] и из шрути, где говорится, что "Ом", который есть общая черта [для Удгитха-видей], является общим для всех Вед.

III.3.65 (424) [Медитации, связанные с элементами жертвоприношений], напротив, не [должны сочетаться], поскольку в шрути не говорится [об их сочетании].

III.3.66 (425) И потому что это видно из шрути (священных писаний).


2011-06-09

Раздел 4

Тема 1: Знание Брахмана не зависит от актов жертвоприношений

III.4.1 (426) Из этой [Брахма-видьи или Брахма-джняны следует] главная цель усилий человека, поскольку священные писания говорят так; это [утверждает] мудрец Бадараяна.

III.4.2 (427) [Оппонент говорит:] поскольку ["я"] подчинено [актам жертвоприношений, плоды познания "Я"] – лишь прославление действующего, как и в других случаях; так полагает Джаймини.

III.4.3 (428) [Оппонент говорит:] поскольку мы видим [в священных писаниях, что таково] поведение [достигших осознания людей] (Джанака был Брахма-джняни, и всё же он проводил жертвоприношения, Брихадараньяка III.1.1).

III.4.4 (429) [Оппонент говорит:] поскольку священные писания прямо утверждают это (т.е. что знание Брахмана находится на низшем по отношению к актам жертвоприношений уровне).

III.4.5 (430) [Оппонент говорит:] поскольку оба (знание и действие) идут вместе [с уходящей душой для того, чтобы принести плоды действий].

III.4.6 (431) [Оппонент говорит:] поскольку [священные писания] предписывают [действия только] для тех, [кто понимает смысл Вед].

III.4.7 (432) [Оппонент говорит:] и вследствие предписанных правил (Иша-упанишада 2; Шатапатха-брахмана XII.4.1.1).

III.4.8 (433) Но поскольку [священные писания] учат, [что высшее "Я"] иное, [нежели действующий], мнение Бадараяны истинно, поскольку это видно [по текстам священных писаний] (ответ на возражение в сутре III.4.2).

III.4.9 (434) Но утверждения шрути равно поддерживают оба взгляда (ответ на возражение в сутре III.4.3).

III.4.10 (435) [Утверждение, что знание Брахмана находится на низшем по отношению к актам жертвоприношений уровне,] относится не ко всему (ответ на возражение в сутре III.4.4).

III.4.11 (436) [Происходит] разделение знания и работы, как в случае сотни [разделяемой между двумя людьми] (ответ на возражение в сутре III.4.5, подразумевающий, что видья – для ищущих освобождения, а карма – для остальных душ; это два разных аспекта).

III.4.12 (437) [Священные писания предписывают ритуальные действия] тем, кто просто прочёл Веды, [а не тому, кто обладает осознанием Брахмана] (ответ на возражение в сутре III.4.6).

III.4.13 (438) Поскольку [в шрути, т.е. Иша 2,] нет уточнения, [правило] не [относится также и к тем, кто знает, т.е. джняни] (ответ на возражение в сутре III.4.7).

III.4.14 (439) Или скорее позволение [совершать действие] – для прославления [знания] (продолжение ответа на возражение в сутре III.4.7).

III.4.15 (440) А некоторые, по собственному предпочтению, [оставили всякие действия] (в то время как другие – нет, чтобы демонстрировать пример остальным, см. III.4.3; для познавших Брахмана нет принуждения в отношении деятельности).

III.4.16 (441) И [священное писание учит, что в результате знания наступает] разрушение всякого [соответствия деятельности (пригодности к ней)] (Мундака II.2.9).

III.4.17 (442) И [знание также принадлежит и] тем, кто соблюдает пожизненное безбрачие, поскольку в шрути [упомянута эта стадия жизни] (и таким образом знание не подчинено действию и может обретаться независимо от действия).

Тема 2: санньяса предписывается шрути (священными писаниями)

III.4.18 (443) [Оппонент] Джаймини [полагает, что тексты священных писаний о трёх стадиях жизни, на которых обязательно безбрачие (см. Чхандогья II.23.1), содержат только] упоминание [об этих стадиях]; это – не указания; ведь другие [тексты] осуждают [эти стадии] (Тайттирия-упанишада I.11.1, Тайттирия-брахмана VII.13.12).

III.4.19 (444) Бадараяна [утверждает, что через санньясу] также следует пройти, поскольку [упоминаемый] текст писания равно относится ко всем ашрамам (стадиям жизни).

III.4.20 (445) Или скорее [в тексте дано] предписание, как в случае принесения [жертвенного дерева] (ссылка на текст об агнихотре из махапитрияджны).

Тема 3: тексты священных писаний, такие как Чхандогья I.1.3, где говорится о видьях, не есть простые прославления: они предписывают медитации

III.4.21 (446) Если будет сказано, что [такие тексты, как тот, в котором говорится об Удгитхе, являются] лишь прославлениями, вследствие упоминания ими [частей жертвоприношений, то мы скажем, что это] не так, вследствие новизны [того, что в них преподаётся, если рассматривать их как предписания].

III.4.22 (447) И поскольку есть слова, свидетельствующие о предписывающем наставлении ("Следует медитировать на слог "Ом", который есть Удгитха", Чхандогья I.1.1).

Тема 4: упоминаемые в упанишадах истории не предназначены для париплавы (рассказывания жрецом царю во время жертвенного ритуала) и поэтому не являются частью ритуалов – они служат прославлению излагаемой в них видьи

III.4.23 (448) Если будет сказано, [что эти упоминаемые в упанишадах истории] предназначены [лишь] для париплавы (т.е. как часть ритуала), [то мы скажем, что это] не так, поскольку [некоторые из этих историй] особо указываются [в шрути для этой цели].

III.4.24 (449) И поэтому [они предназначены пояснить ближайшие видьи], так как связаны [с ними] в одно целое.

Тема 5: саньясинам нет необходимости соблюдать ритуалы, поскольку их цели служат Брахма-видье

III.4.25 (450) И поэтому нет необходимости в зажигании огня и прочем (см. Чхандогья II.23.1).

Тема 6: предписанные в шрути действия предназначены для обретения знания

III.4.26 (451) И имеется необходимость в совершении всякой деятельности, поскольку [в качестве средств обретения знания] шрути предписывают жертвоприношения (яджни) и прочее, в точности как конь [используется, чтобы достичь цели путешествия, но уже не нужен после её достижения] (также см. Брихадараньяка IV.4.22).

III.4.27 (452) Но всё же, [хотя в тексте Брихадараньяки и не предписаны жертвоприношения ради достижения знания], следует достичь безмятежности, самоконтроля и прочего (шама-дама-дйупетах сйат), поскольку это предписывается в качестве вспомогательных средств [знания] и поэтому должно практиковаться.

Тема 7: пищевые ограничения можно отбросить, лишь когда жизнь в опасности

III.4.28 (453) Лишь когда в опасности жизнь, позволено принимать всякую пищу (т.е. без разбора), поскольку так говорится в шрути.

III.4.29 (454) И поскольку [тогда] нет противоречия [утверждениям священных писаний, говорящим о пище].

III.4.30 (455) И, кроме того, так говорится в смрити.

III.4.31 (456) И поэтому священные писания запрещают вольности [в отношении ненадлежащей пищи] ("Брамину не следует употреблять алкоголь", Катхака-самхита).

Тема 8: обязанности ашрама (в значении стадии жизни) должны исполняться даже тем, кто не желает спасения

III.4.32 (457) И обязанности ашрамов [должны исполняться и тем, кто не желает освобождения], поскольку они предписаны [священными писаниями].

III.4.33 (458) И [обязанности должны исполняться также] в качестве средств обретения знания.

III.4.34 (459) Во всех случаях те же обязанности [должны исполняться], вследствие двойных указаний (предписывающих исполнять мирские обязанности и в то же время способствующих духовным целям – см. Бхагавад-гита VI.1).

III.4.35 (460) И священное писание говорит также, [что того, кто наделён брахмачарьей] не одолевают [страсть, гнев и т.д.].

Тема 9: стоящие между двумя ашрамами также обладают правом на знание

III.4.36 (461) И [стоящие] между [двумя ашрамами] также [имеют право на знание], поскольку это видно [из священных писаний] (Чхандогья VI.1, Брихадараньяка III.6.8).

III.4.37 (462) Об этом же говорится и в смрити.

III.4.38 (463) И продвижение [в знании даруется им] благодаря особым действиям (например, милостью богов благодаря многочисленным добродетельным жизням, Бхагавад-гита VI.45).

III.4.39 (464) Лучше чем это – иное (т.е. принадлежность к ашраму), вследствие характерных указаний [в шрути и смрити] (Брихадараньяка IV.4.9,22).

Тема 10: принявший саньясу не может вернуться на прежние стадии жизни

III.4.40 (465) Но тому, кто стал этим (т.е. вступил в высший ашрамсаньясу), нет возврата, вследствие ограничений, [запрещающих возвращение к прежнему распорядку]; Джаймини также [такого мнения].

Тема 11: искупление для нарушившего обет саньясы

III.4.41 (466) [Оппонент говорит:] и искупление невозможно в случае [безнравственного наиштхика-брахмачарина, нарушившего обет пожизненной брахмачарьи], поскольку о падении [такого рода] говорится в смрити, и вследствие недейственности искупительной церемонии [в данном случае] (Агнея XVI.5.23).

III.4.42 (467) Но некоторые [считают этот грех] второстепенным [и поэтому заявляют] о существовании [искупления], как в случае вкушения [незаконной пищи]; это объяснялось [в Пурвамимансе I.3.8].

Тема 12: не сумевший выполнить обет пожизненного безбрачия должен быть исключён из общества

III.4.43 (468) Но в любом случае [они должны находиться] вне общества, вследствие смрити и обычая.

Тема 13: медитации, связанные со второстепенными элементами жертвоприношения (яджнангами), должны исполняться жрецом, а не приносящим жертву

III.4.44 (469) [Оппонент говорит:] приносящему жертву [надлежит провести медитации], поскольку в шрути говорится о плоде [этого]; так [утверждает] Атрейа.

III.4.45 (470) [Это] обязанность жреца (ритвика), поскольку ему платят за это (совершение всего жертвоприношения), такова точка зрения Аудуломи.

III.4.46 (471) И поскольку [так] утверждается в шрути ("О каком бы благословении ни молились жрецы во время жертвоприношения, они молятся ради блага приносящего жертву", Шатапатха-брахмана I.3,26).

Тема 14: текст Брихадараньяка-упанишады III.5.1 предписывает также медитацию помимо состояния, подобного состоянию ребёнка, и учёности

III.4.47 (472) Предписывается нечто ещё (т.е. медитация, соответствующая знанию) – третье [по отношению к балье (состоянию невинности ребёнка) и пандитье (учёности), предполагаемая] на случай, [если совершенное знание всё ещё не пробудилось] у такого (т.е. саньясина, овладевающего знанием), как в случае предписаний и прочего.

III.4.48 (473) Однако, [поскольку жизнь домохозяина] включает в себя всё остальное (проведение жертвоприношений, необходимость ненасилия, самоконтроля и пр.), в заключение (Чхандогья VIII.15.1) говорится о домохозяине.

III.4.49 (474) Поскольку в шрути предписываются иные [стадии жизни – брахмачарья и ванапрастха], в точности как в нём предписывается состояние муни (саньясина).

Тема 15: "балья" означает состояние невинности – свободы от эгоизма, вожделения, гнева и т.д

III.4.50 (475) Согласно контексту, ["быть подобным ребёнку" означает] не проявлять себя (анавишкурван).

Тема 16: время появления знания при практике Брахма-видьи

III.4.51 (476) [Знание возникает] в этой жизни, если нет препятствий этому (т.е. избранным средствам), поскольку это видно из священных писаний.

Тема 17: освобождение – состояние без различий; оно только одно

III.4.52 (477) Для освобождения – плода [знания] нет определённого правила, поскольку в шрути утверждается об этом состоянии [как о неизменном].


2011-06-09

Глава IV

Пхала-адхьяя

Глава о плоде обретения Брахма-видьи – запредельном блаженстве


2011-06-09

Раздел 1

Тема 1: медитация на Брахман должна практиковаться до тех пор, пока не будет обретено знание

IV.1.1 (478) Повторение [слушания, размышления и медитации на Брахман необходимо] вследствие повторяющихся наставлений священных писаний.

IV.1.2 (479) И вследствие соответствующих указаний.

Тема 2: медитирующий на всевышнего Брахмана должен постигать Его как тождественного себе

IV.1.3 (480) Но [тексты шрути] признают, [что Брахман] – "Я" (Атма) [медитирующего], и также учат других [постигать его как собственное "Я"].

Тема 3: на символы Брахмана не следует медитировать как на тождественные медитирующему

IV.1.4 (481) [Медитирующий] не [должен наблюдать собственное "Я"] в символе, поскольку он – не [это].

Тема 4: при медитации на символ этот символ должен считаться Брахманом, а не Брахман – символом

IV.1.5 (482) [На символ] следует смотреть как на Брахман, [а не наоборот,] вследствие возвышения [тем самым символа].

Тема 5: при медитации на элементы актов жертвоприношений идея божественного должна налагаться на эти элементы, а не наоборот

IV.1.6 (483) И идеи солнца и прочего [должны налагаться] на второстепенные элементы, поскольку [лишь так утверждение священных писаний] станет логичным.

Тема 6: следует медитировать сидя

IV.1.7 (484) [Следует медитировать] сидя вследствие возможности [этого].

IV.1.8 (485) И вследствие медитации (дхьяны).

IV.1.9 (486) И указывая на неподвижность, (в шрути приписывается погружённость в медитацию Земле).

IV.1.10 (487) в смрити также говорится об [этом].

Тема 7: не существует ограничения места для медитации

IV.4.11 (488) Где [бы ни достигалось] сосредоточение ума, там [его следует практиковать], поскольку нет указания [о месте].

Тема 8: медитации следует практиковать до самой смерти

IV.1.12 (489) До самой смерти [следует продолжать практиковать медитацию], поскольку это видно [из священных писаний].

Тема 9: познание Брахмана освобождает от всех прошлых и будущих грехов

IV.1.13 (490) По достижении этого [происходит] необретение и устранение будущих и прошлых грехов, поскольку так утверждается в священных писаниях.

Тема 10: добрые дела также не воздействуют на познавшего Брахман

IV.1.14 (491) Подобным же образом – необретение прочего (т.е. пуньи, заслуг); но при смерти [несомненно освобождение].

Тема 11: знанием устраняются лишь те деяния, что ещё не начали приносить результаты, но не те, что уже приносят их

IV.1.15 (492) Но [знанием устраняются] только те прежние [действия], последствия которых ещё не созрели; ведь [в священном писании говорится, что] это (т.е. смерть тела) является пределом.

Тема 12: не следует отказываться от постоянных обязанностей, предписываемых Ведами для различных ашрамов

IV.1.16 (493) Но ежедневная агнихотра и прочее [ведут] к тому же результату (знанию и освобождению), поскольку это видно из священных писаний.

IV.1.17 (494) Ведь судя по некоторым [шакхам, есть] также [вид добрых действий], иных, нежели это. [Налицо согласие] обоих [учителей, Джаймини и Бадараяны, об участи этих действий] (В некоторых шакхах об этом говорится так: "Его друзья получают плоды его добрых действий, а враги – злых". И Джаймини, и Бадараяна полагают, что деятельность, выполняемая с целью исполнения того или иного конкретного желания, не вносит вклада в обретение истинного знания.).

Тема 13: жертвенные действия, не сочетаемые со знанием или медитацией, также содействуют пробуждению знания

IV.4.18 (495) Поскольку текст "всё, что он делает со знанием" (видьяя) подразумевает это (см. Чхандогья I.1.10).

Тема 14: после вкушения плодов прарабдха-кармы (созревшей кармы) знающий становится единым с Брахманом

IV.1.19 (496) Истощив вкушением два других вида деятельности (т.е. хорошие и плохие действия, начавшие приносить плоды), он становится единым с Брахманом.


2011-06-09

Раздел 2

Тема 1: функции органов растворяются в уме во время смерти

IV.2.1 (497) Речь (вак) [растворяется] в уме (манасе), поскольку это видно, и есть утверждения священных писаний (Чхандогья VI.6.1).

IV.2.2 (498) И по этой же причине все [органы чувств] следуют [за умом, т.е. их функции растворяются в нём].

Тема 2: функция ума растворяется в пране

IV.2.3 (499) Эта [функция] ума [растворяется] в пране, [как видно] из последующего текста [шрути].

Тема 3: функция праны растворяется в дживе

IV.2.4 (500) Эта [функция праны] растворяется в правителе (т.е. дживе) вследствие [утверждений, что праны] входят в него и т.д.

IV.2.5 (501) В [тонких] элементах [растворяются джива с пранами], как можно видеть из шрути.

IV.2.6 (502) [Душа и прана растворяются] не [только] в одном элементе, поскольку [и в шрути, и в смрити] говорится так.

Тема 4: и для познавшего сагуна-Брахман, и для обычного человека форма ухода из тела до вступления на путь является общей

IV.2.7 (503) И [форма ухода и для познавшего сагуна-Брахман, и для обычного человека] – общая вплоть до начала их путей; и бессмертие [познавшего сагуна-Брахман относительно] без сожжения [неведения] (познавший сагуна-Брахман в момент смерти входит в сушумна-нади и, выйдя из тела, вступает на путь деваяны – путь богов, в то время как человек неведения выходит через одну из других нади и перевоплощается снова; для познавшего ниргуна-Брахман нет ухода как такового – его праны растворяются в Брахмане).

Тема 5: растворение огня и прочего во Всевышнем во время смерти является лишь относительным

IV.2.8 (504) Это [тонкое тело сохраняется] до достижения Брахмана [посредством знания], поскольку [священные писания] говорят об относительном существовании, [продолжающемся до тех пор].

IV.2.9 (505) [Это нефизическое тело] – тонкое [по природе] и размеру, поскольку это наблюдается.

IV.2.10 (506) Поэтому [это тонкое тело] не [умирает] при разрушении [грубого тела].

IV.2.11 (507) И только ему (тонкому телу) принадлежит это тепло [тела], поскольку [лишь] это возможно.

Тема 6: [оппонент говорит, что] праны познавшего Брахман не уходят в момент смерти

IV.2.12 (508) Если скажут, [что праны познавшего Брахман не уходят] вследствие отрицания [этого] в шрути, [то мы скажем, что это] не так, [поскольку священное писание отрицает уход пран] из индивидуальной души, [а не из тела].

IV.2.13 (509) Ведь [отрицание ухода души] ясно [из текстов] некоторых школ.

IV.2.14 (510) И в смрити также говорится об этом.

Тема 7: праны и элементы познавшего ниргуна-Брахман растворяются в Нём во время смерти

IV.2.15 (511) Те [праны и элементы растворяются] в Парабрахмане, поскольку так говорится [в священном писании].

Тема 8: в момент смерти познавшего ниргуна-Брахман шестнадцать его составляющих достигают совершенного неотличия от Брахмана

IV.2.16 (512) [Устанавливается абсолютное] неотличие, согласно утверждению [священных писаний].

Тема 9: во время смерти душа познавшего сагуна-Брахман приходит к сердцу, а затем покидает тело через сушумна-нади

IV.2.17 (513) [Происходит] озарение передней части её (души) обители (т.е. сердца); дверь (через которую ей выходить) тем самым освещается; благодаря энергии знания и направленности медитации по пути, который есть часть этого [знания], душа, поддерживаемая Им, [находящемся] в сердце (т.е. Брахманом), [проходит вверх] путём, превосходящим сотню [других нади].

Тема 10: после смерти, следуя за лучами солнца, душа познавшего сагуна-Брахман приходит к Брахма-локе

IV.2.18 (514) [Душа познавшего сагуна-Брахман, когда он умирает,] следует за лучами [солнца].

IV.2.19 (515) Если будет сказано, [что] не [следует за лучами] ночью, [то мы скажем, что это] не так, поскольку связь [нади и лучей] сохраняется, пока есть тело; в шрути также говорится [об этом].

Тема 11: даже если познавший сагуна-Брахман умирает в период дакшинаяны (половина года, когда уменьшается продолжительность дня), он всё же уходит на Брахма-локу

IV.2.20 (516) И по этой же причине [душа следует за лучами] также и во время южного пути солнца (смертельно раненный в битве на Курукшетре Бхишма ждал наступления уттараяны 56 дней, чтобы поддержать обычай и, главное, чтобы продемонстрировать, что он мог умереть по своей воле согласно дару, полученному его отцом императором Шантану).

IV.2.21 (517) И [эти] относящиеся к йогам [время или подробности] записаны в смрити, и эти две [йога и санкхья] относятся [всего лишь] к смрити (а не к шрути).


2011-06-09

Раздел 3

Тема 1: путь, связанный с божествами, начиная с божества света, – единственный путь, ведущий на Брахма-локу

IV.3.1 (518) По пути света [отошедшая душа познавшего сагуна-Брахман идёт на Брахма-локу после смерти], поскольку это известно [из шрути].

Тема 2: отошедшая душа достигает божества года, а затем – божества воздуха

IV.3.2 (519) [Отошедшая душа познавшего сагуна-Брахман идёт] от божества года (Абда) к божеству воздуха (Ваю), вследствие отсутствия и наличия указания (Каушитаки I.3, Чхандогья V.10.1, Брихадараньяка V.10.1, VI.2.15).

Тема 3: после достижения божества молнии душа достигает мира Варуны

IV.3.3 (520) После [достижения] божества молнии [душа достигает] Варуны вследствие связи [между обоими] (Варуна – бог дождя, и молния предшествует дождю; Чхандогья VII.11.1).

Тема 4: свет и прочее, упоминаемое в тексте, описывающем путь богов, означают отождествляемых со светом и прочим богов, ступень за ступенью ведущих душу к Брахма-локе

IV.3.4 (521) [Это] божества, ведущие душу [по пути богов], вследствие признаков того.

IV.3.5 (522) [Именно божества (или божественные проводники) имеются в виду в этих текстах, и эти сопровождающие] представляются, поскольку оба [путь и идущий] бессознательны.

IV.3.6 (523) Отсюда [души направляются] тем же самым [сверхчеловеческим] существом, проводником, связанным с молнией (Вайдьютена), как известно из шрути.

Тема 5: отошедшие души идут путём богов к сагуна-Брахману

IV.3.7 (524) К карья-Брахману (относительному, Хираньягарбхе, сагуна-Брахману) [направляются ушедшие души, полагает] мудрец Бадари, поскольку он может быть целью [их пути].

IV.3.8 (525) И вследствие характеристики [этого Брахмана в другом тексте шрути] (Брихадараньяка VI.2.15: "... миры Брахмана..." – из-за множественного числа здесь идёт речь не о едином Брахмане-Абсолюте).

IV.3.9 (526) Но вследствие близости [сагуна-Брахмана ко Всевышнему Брахману Он] обозначается как этот [всевышний Брахман].

IV.3.10 (527) По растворении Брахма-локи [души] совместно с правителем этого мира [достигают] того (т.е. Всевышнего Брахмана), что выше этого, вследствие утверждения в шрути.

IV.3.11 (528) И поскольку в смрити [поддерживается такая точка зрения].

IV.3.12 (529) [Оппонент говорит: души направляются] ко Всевышнему [Брахману], считает Джаймини, поскольку это – основное значение [слова "Брахман"].

IV.3.13 (530) [Оппонент говорит:] и поскольку так говорится в шрути.

IV.3.14 (531) [Оппонент говорит:] и желание достичь Брахмана не может относиться к сагуна-Брахману.

Тема 6: только принявшие прибежище в почитании Брахмана без символов достигают Брахма-локи

IV.3.15 (532) Бадараяна утверждает, что [сверхчеловеческое существо] ведёт [на Брахма-локу только] тех, кто не принимает прибежища в символах [Брахмана] в своей медитации; нет изъяна в обоих случаях [вытекающих из такого взгляда], и [это истолковывается так, что] какова медитация на это (т.е. на Брахман), тем медитирующий и становится.

IV.3.16 (533) И в священном писании говорится об отличии [результатов в случае медитации на символы] (Чхандогья VII.1.5, VII.2.2).


 [1-10]  [11-20]  [21-22] 

открыть правое меню открыть левое меню
Мысли мудрых на сегодня
Блоги пользователей

Послания Человечеству (Александр Михалькевич)

Поиск Единой Реальности (Александр Михалькевич)

Как повысить духовность? (Людмила Михалькевич)

Шарведы или славянские корни богов. (Александр Михалькевич)

Изучая Веды, познаем Бога (Людмила Михалькевич)

Притчи (Людмила Михалькевич)

Что делать, чтобы не болеть (Людмила Михалькевич)

 [1-10]  [11-20]  [21-30]  ...  [51-51]